Egy alapvető probléma a hylomorfizmussal kapcsolatban

Ha Arisztotelész hylomorfizmusának egyszerű illusztrációjára támaszkodunk,akkor, ahogy Ackrill (1972-3) először rámutatott, meglepő gyorsasággal jutunk el egy jelentős problémához Arisztotelésznek a lélek és test viszonyának egyébként vonzó kezelése szempontjából. Arisztotelésznek a változás és a keletkezés hylomorfikus elemzése szerint, amikor egy bronztömböt Hermész alakjára formálnak, Hermész szobra jön létre. Amikor ugyanezt a bronzot később megolvasztják és újraöntik Domitianus szobrának, akkor a Hermész-szobor megszűnik létezni, és egy Domitianus-szobor jön létre. A filomorfikus keletkezés eme egyszerű beszámolója szempontjából döntő fontosságú az a gondolat, hogy a bronz, amely először felveszi, majd elveszíti az egyik alakját (a Hermész-alakot), majd új alakot vesz fel (a Domitianus-alakot), maga is csak esetlegesen formálódik bármelyik alak által. A bronz csomójáról vagy mennyiségéről úgy beszélünk, mint amely az egész folyamat során folyamatosan fennáll; és ez hihetőnek tűnik, mivel a bronz maga alapvetően nem rendelkezik egyetlen alakkal. Lehet, hogy lényegileg bronz vagy lényegileg fém, de lényegileg sem Hermész-, sem Domitianus-alakú.

Úgy tűnik tehát, hogy minden anyag, amely a nemzés alapjául szolgál, csak esetlegesen formálódik a forma által, amelyet a nemzés folyamata során nyer. Most azonban jön egy furcsaság a hylomorfizmus számára a lélek és a test viszonyának esetében: Arisztotelész nyilvánvalóan úgy gondolja, hogy az emberi testet lényegében az a lélek alakítja, amelynek a teste. Vagyis, ellentétben a bronzzal, egy test, az emberi anyag nem veszítheti el a formáját, a lelkét, és nem maradhat fenn. Ez mindenesetre egyenes következményének tűnik annak, hogy Arisztotelész ragaszkodik ahhoz, hogy a lelkét elvesztett test egyáltalán nem test, “kivéve homonim módon” (DeAnima ii 1, 412b10-24). Azzal, hogy ebben az összefüggésben a homonímiára hivatkozik, Arisztotelész azt akarja sugallni, hogy a lélek nélküli test nem több test, mint amennyire egy szem egy emberi szoborban szem. Wedo szemnek nevezzük, de csak a kifejezés kiterjesztésével. Egy szoborban vagy egy múzeum falán függő festményen lévő szem valójában nem szem; nem a látásra használt szerv. Arisztotelész tehát azt sugallja, hogy egy halott test vagy holttest inkább hasonlít egy test szobrához, mint egy valódi testhez. Talán úgy néz ki, mint egy test, de valójában egyáltalán nem test. Feltehetően ezért mondja Arisztotelész az ilyen testről: “A test, amely elvesztette a lelkét, nem az, amelyik potenciálisan él; ez inkább az, amelyiknek lelke van” (DeAnima ii 1 412b25-26). A cél nyilvánvalóan az, hogy csak egy már lélekkel rendelkező test potenciálisan élő. Ez egy testet mássá tesz, mint egy bronzdarabot, amely lehet potenciálisan szobor, miközben valójában egy darab és nem szobor, vagyis valami, ami nyilvánvalóan nem alakult ki semmilyen szobor formája által. Valójában ez volt az anyag legfőbb erénye Arisztotelésznek a nemzésről szóló hylomorfikus beszámolójában.

Most, bármi is legyen Arisztotelész indítéka arra, hogy ebben az összefüggésben a homonímiára hivatkozzon, először is meg kell érteni, hogy ennek közvetlen és problematikus következményei vannak a lélek és a test hylomorfikus elemzésére nézve. Ez ugyanis azt vonja maga után, hogy egyetlen emberi testnek sincs véletlenszerű lélektana, sőt, minden emberi test lényegileg lélektani, és abban a pillanatban, amikor elveszíti a lelkét, vagyis a halál pillanatában megszűnik létezni. Ez ellentmondásosnak fog tűnni, amennyiben különösnek tűnik az emberi testről úgy beszélni, mint ami a halál pillanatában megszűnik létezni. Wesay, végül is, hogy a Szovjetunióban sok polgár külön erőfeszítéseket tett, hogy megtekinthesse “Lenin testét” a moszkvai kiállításon, vagy hogy “Tutanhamon király testét” mumifikálással őrizték meg.Talán azonban egyetérthetünk azzal, hogy mindez csak egyfajta beszédmód, hogy egy bebalzsamozott és kiállításra kiterített test vagy egy különböző múzeumokba kiállítás céljából elszállított test inkább hasonlít egy szoborra, mint az élő emberhez tartozó lélegző szervezetre. Ez azonban nem az Ackrill által észlelt valódi probléma. Inkább arról van szó, hogy a változás hylomorfikus leírása úgy tűnik, megköveteli, hogy az anyagdarabok csak véletlenszerűen alakuljanak át; a bronz nem azáltal válik bronzzá, hogy ilyen vagy olyan alakot vesz fel. Ehelyett a bronz azért az a bronz, ami, mert réz és ón ötvözete, valami, ami volt, mielőtt Hermész alakja formálta volna, valami, ami megmarad, amíg ez az alak formálja, és természetesen valami, ami az alak elvesztése után is marad. Ha az emberi testek nem testek, amikor nincsenek átformálva, és ha a testek lelke, ahogy Arisztotelész állítja, a formájuk, akkor az emberi testeket nem lehet ahylomorfikusan kezelni. Egy általános hylomorfikus keretrendszer alkalmazása a lélek és a test esetére nem is tűnik lehetségesnek. az anyag, a hylomorfizmus szerint, esetlegesen alakult; így az Arisztotelész által anyagként kezelt testeknek is esetlegesen alakultnak kell lenniük. Ha azonban a testek csak akkor homonim testek, ha elvesztették a lelküket, akkor a testek szükségszerűen alakultak: a testek szükségszerűen ténylegesen élnek. Az emberi testek tehát egyszerre esetlegesen és szükségszerűen alakultak. Ez szerencsétlen és meglehetősen azonnali következménynek tűnik. Valójában úgy tűnik, Arisztotelész ellentmondott önmagának.

Ez a látszólag ellentmondásos végeredmény láttán természetes, hogy elgondolkodunk azon, hogy Arisztotelész miért állítja először is, hogy az emberi test csak akkor homonim módon test, ha elvesztette a lelkét. Mert bizonyára éppen ez az állítás a nehézsége gyökere; éppen a homonímiára való hivatkozás teszi problematikussá a hylomorfizmus alkalmazását a lélek és a test viszonyára. A legegyszerűbb megoldás tehát talán az lenne, ha Arisztotelész egyszerűen visszavonná azt az állítását, hogy a lélek nélküli test egyáltalán nem test, kivéve homonim módon. Akkor az emberi test, mint más anyagdarabok, csak esetlegesen alakult.

Sajnos, kevés remény látszik arra, hogy Arisztotelész egyszerűen visszavonja azt az állítását, hogy a halott test nem test, kivéve homonim módon. Ugyanis rendszeresen alkalmazza a funkciómeghatározás tág tézisét, amely szerint “minden dolgot a funkciója határoz meg” (Meteorologica iv 12, 390a10-15; vö. az állatok nemzése ii 1,734b24-31; Politika i 2,1253a19-25). Ez a tézis szükséges és elégséges feltételeket fogalmaz meg arra vonatkozóan, hogy valaminek az F fajtához kell tartoznia, oly módon, hogy minden és csakis F dolog az adott fajtára jellemző funkciót jelenítse meg. (Így például valami akkor és csak akkor számítógép, ha a számítógépek által végzett dolgokra használható. Egyetlen darab szalámi sem számítógép; és minden, ami szövegszerkesztésre, lapkészítésre és általában szoftverprogramok megvalósítására használható, az számítógép). Úgy tűnik, hogy a test faji individuációjának e megközelítéséből az következik, hogy semmi, ami nem képes az emberi lényekre jellemző életfunkciókat (evés, érzékelés, gondolkodás) ellátni, nem lesz emberi test. Ezért egy lélek nélküli test, egy teljesen élettelen test nem emberi test, kivéve homonim módon. Ez az oka annak is, hogy egy lélektelen test inkább hasonlít egy szoborra vagy egy testről készült festményre, mint egy emberi testre. Bár úgy nézhet ki, mint egy test, a test ugyanúgy nem képes lélegezni, mint ahogy egy szobor nem képes járni és érzékelni.” Arisztotelész tehát nem teheti meg, hogy visszavonja a homonímiára való hivatkozását, legalábbis nem anélkül, hogy feláldozná a fajtaindividuáció mély elvét.

Ez tehát csak egy irányt hagy az ellentmondás feloldására, amely a filomorfizmus és a homonímia kombinációjából látszik következni. Arisztotelész talán megengedheti, hogy a szükségszerűen ténylegesen élő emberi test mellett van egy olyan test, amely csak esetlegesen ensouled, és így csak esetlegesen él. Ez a test feltehetően az a fajta anyag lenne, amelyet Arisztotelész nem-közvetlen anyagként jellemez (Metafizika v 6, 1016a19-24; viii 4, 1044a15-25; ix 7, 1049a24-7). A nem-közvetlen anyag az az anyag, amely valamilyen vegyület létrehozásához ténylegesen felhasznált anyag alapjául szolgál, még akkor is, ha ténylegesen nincs jelen vagy nem észlelhető az adott vegyületben. Így például, míg a tégla és a malter a ház proximális anyaga, az agyag, amely a téglák anyaga, szintén, bár nem proximálisan, a ház anyaga, mivel azt használták fel a téglák kialakításához.Bár ez nem ilyen nyilvánvaló egy élőlény esetében, amelynek a proximális anyaga már nagyon erősen strukturált, a proximális anyag alatt nem proximális anyag található, amely aztán csak feltételesen alakulhat ki. Ez az anyag nem szükségszerűen ténylegesen élő.Ez lenne az az anyag, amelyet Arisztotelész implicit módon szembeállít azzal, amit Arisztotelész szerves anyagként azonosít (De anima ii 1,412a28-b1), azaz egy létező ember teljesen kialakult és élő emberi anyagával. A nem-szerves anyagot ezután úgy lehetne minősíteni, mint ami a hylomorf generáción keresztül fennmarad, ahogyan a bronz fennmarad a különböző formák elvesztése és megszerzése révén. Így ténylegesen két test lesz, egy szerves és egy nem szerves, amelyek közül az első valóban szükségszerűen valóban él, de a második nem. Talán a szerves és a nem szerves test közötti különbségtétel bizonyos mértékig párhuzamba állítható azzal, ahogyan mi magunk is különböző módon beszélünk a “húsról”.Mondhatjuk, hogy a hús megjavítja magát, ha megvágják vagy megsérül, bár ezt nyilvánvalóan csak az élő húsról mondjuk, még akkor is, ha a romlandó dolgokról is úgy beszélünk, mint amelyek minden hús útját járják. Csak az első esetben korlátozzuk magunkat hallgatólagosan arra, hogy olyan húsról beszéljünk, amely élő hús. Ugyanígy van tehát a szerves testtel is: élő test az, amelyről beszélünk, bár van egy olyan test is, a nem szerves test, amely minden hús útját járja.

Ez a megoldás így vagy úgy extravagánsnak, nem szimpatikusnak vagy egyszerűen a józan észnek ellentmondónak tűnhet. Ezeket a fenntartásokat tisztességesen hangoztatják és megvizsgálják; nyilvánvalóan azonban azzal kezdik, hogy elismerik, Arisztotelésznek nem kell meghajolnia az önellentmondás vádja előtt. Tehát az általa kezdeményezett hylomorfikus projekt legalább ennyire nyitott lehetőség marad. Mindenesetre megtartja mindazokat az előnyöket, amelyeket az alkalmazott általános hylomorfikus keretrendszer magában hordozhat. Az biztos, hogy az Ackrill problémája által generált aggodalom mélyreható, és sokrétű következményekkel jár Arisztotelész hylomorfikus programjának megértésére és végső értékelésére az elmefilozófiában.

Vissza Arisztotelész pszichológiájához