By Colin Jenkins

Ez az esszé eredetileg a Keywords in Radical Philosophy and Education című folyóiratban jelent meg: Common Concepts for Contemporary Movements (2019, BRILL)

A társadalmi nyugtalanság az amerikai élet mindennapos része. A tömeggyilkosságok és az iskolai lövöldözések riasztó rendszeressége, valamint a jobboldali fasiszták és a baloldali antifasiszták közötti erőszakos utcai összecsapások között úgy tűnik, mintha Amerika tyúkjai végre hazatérnének. Egyedülállósága ellenére az Egyesült Államok ugyanazon az úton halad, mint oly sok hegemón birodalom a múltban, gyorsan közeledik a pusztulásához a kimerítő külföldi katonai hadjáratok és az állampolgárok többségének krónikus elhanyagolása miatt. Az amerikai mainstream kultúra akaratlanul is reagál birodalma bukására. A disztópián alapuló “szórakoztatás” ismét terjedőben van, az ezredfordulósok tömegesen hagyják el a hagyományos amerikai életmódot, a játékkultúrán és a közösségi médián alapuló virtuális élet látszólag sokakat megragadott, akik menekülni és elvonulni szeretnének a valós élet fáradalmaitól, a politikai pólusok pedig egyre inkább polarizálódnak, ahogy a szélsőséges centrizmus erősödik a status quo védelmében.

Míg sokan felismerik, hogy valami nincs rendben, a legtöbben nehezen tudják pontosan meghatározni, hogy mi az, nemhogy azt, hogy mi okozza. A kifejezett társadalmi nyugtalanság és a mainstream nihilizmus megjelenése tipikus, cuki, kattintás-csalogató cikkek kavalkádját váltotta ki az interneten, amelyek azt állítják, hogy “az ezredfordulósok gyilkolnak ” és a “minimalista életmódot” sürgetik, miközben hajózási konténeres házakat árulnak, valamint felszínes vállalati hírelemzéseket, amelyek inkább hasonlítanak a bulvár “újságíráshoz”, mint bármihez, ami megközelíti a tartalmat. Még az ebben a légkörben kialakult úgynevezett “progresszív” mozgalmak, mint például a Black Lives Matter, a Szegények kampánya és a Nők Menete, sem tudták elérni az ellenállás érdemi szintjét, mivel figyelmen kívül hagyták az emberek problémáinak gyökereit, miközben ragaszkodtak ahhoz, hogy a mainstream politikai színtér szűk keretein belül működjenek.

A jó hír az, hogy ezek a társadalmi jelenségek nem a semmiből feltámadó titokzatos erők. Gyökereik vannak. Vannak okaik. És a többszörös politikai erők kiéleződése miatt sokan nemcsak keresni kezdik ezeket az okokat, hanem kezdik azonosítani is őket. A szocializmus hirtelen újjáéledése az Egyesült Államokban – miután az 1960-as években az amerikai kormány lázadásellenes fellépése óta szunnyadt, ami a radikális ellenálló csoportokkal szembeni erőszakos állami elnyomással, az ezt követő “Reagan-forradalommal” és a neoliberális korszak felemelkedésével, valamint Francis Fukuyama hírhedt felvetésével, miszerint “a történelem véget ért” – a kapitalista kultúra nagyon is szükséges ellenpontozását jelenti. A vele együtt érkező ellenhegemónia hulláma szembeszáll a kapitalizmus ragaszkodásával, miszerint nem vagyunk mások, mint árucikkek – munkások és fogyasztók, akik arra születtek, hogy a profit gyors felfelé áramlásának csatornáiként szolgáljanak -, és elkezdett falat építeni a fasizmus terjedése ellen, amely a kapitalizmus kései szakaszában elkerülhetetlen, valamint egy faltörő kos, amely ezt a rendszert egyszer s mindenkorra térdre akarja kényszeríteni.

A kapitalizmus pusztító útja

Az emberiség a kezdetektől fogva ütközőpályán van a kapitalista rendszerrel. Bár Marx híres jóslata, miszerint a kapitalisták végül saját maguk sírásóiként fognak szolgálni, számos előre nem látott erő miatt késik, leginkább az imperialista és kapitalista állam elsöprő ereje és alkalmazkodóképessége miatt, mégis a beteljesülés felé rohan. Mivel a “késői kapitalizmus” kifejezés széles körben elterjedt az amerikai baloldalon, fontos megérteni, hogy mire utal. Ez a megértés csak rendszerszintű és történelmi elemzéssel érhető el, különösen a kapitalizmus alapvető mechanizmusainak, a kapitalizmust szülő társadalmi és gazdasági feltételeknek, valamint a kapitalizmus elmúlt évszázadok során bekövetkezett későbbi szakaszainak elemzésével.

A kapitalizmus “késői stádiumban” való említése azon a megértésen alapul, hogy a rendszer – minden belső ellentmondásával, a gazdagság és a hatalom kevesek kezében való koncentrálódására való hajlamával, valamint az imperializmusra és a belföldi ellenőrzésre való fokozott támaszkodásával – elkerülhetetlenül közeledik az imploszióhoz. Az a következtetés azonban, hogy a kapitalizmus természetes módon a fasizmus felé vezető úton fejlődik, egyszerre pontos és potenciálisan félrevezető. Egyrészt ez az elképzelés azt sugallja, hogy a kapitalizmus a legalapvetőbb működési állapotában már nem rendelkezik eredendően fasiszta tulajdonságokkal. Ez téves, és ezt fontos megérteni. A kapitalizmus a maga ortodoxiájában egy olyan rendszer, amely tekintélyelvű, ellenőrző és kizsákmányoló kapcsolatokra támaszkodik, leginkább a kapitalisták és a munkások közötti kapcsolatokra. Utóbbiaknak a túlélés érdekében alá kell vetniük magukat a bérmunkának. Az előbbi, mivel állandó profitot akar felhalmozni, a bérmunkát arra használja, hogy a termelékenységet ellopja a munkástól egy örökös körforgásban, amely a gazdagságot felfelé mozgatja a lakosság egy viszonylag kis szektorában, miközben egyidejűleg elszegényíti az alatta lévő tömegeket. A tudományos szocialisták mindig is tudták, hogy ez igaz, és most, hogy lelepleződött a “csepegtető gazdaságtan” trükkje, sokan mások is kezdik felismerni.

A kapitalizmus tekintélyelvű tendenciái messzemenőek egy társadalom egész fejlődésében. Emiatt a rendszer olyan társadalmi egyenlőtlenségekre támaszkodik és reprodukálja azokat, amelyek megerősítik a gazdasági bajokat. Friedrich Engels A család, a magántulajdon és az állam eredete című művében érintette a családi egységre gyakorolt hatásait, Silvia Federici pedig a Caliban és a boszorkány című művében ragyogóan bemutatta a patriarchátusra való támaszkodását: A társadalmi reprodukció elméletének megjelenése betekintést nyújtott az otthoni nőkre ható kizsákmányolás rétegeibe, és sokan írtak a kapitalizmus és a fehér felsőbbrendűség közötti meghitt kapcsolatról, kiemelve, hogy a rendszer amerikai születése nagyban támaszkodott a faji alapú rabszolgarendszerre. Valójában lehetetlen pontosan megvitatni a kapitalizmus eredendő problémáit anélkül, hogy megvitatnánk a társadalmi elnyomás különböző formáira való hajlamát. Ha az elnyomást úgy határozhatjuk meg, mint “a választási lehetőségek hiányát”, ahogy Bell Hooks mondta egyszer, akkor a proletariátus tagjaiként alapértelmezett státuszunk az elnyomás. És ha más társadalmi konstrukciókkal, például a patriarchátussal, a fehér felsőbbrendűséggel, a heteronormativitással és a testképességgel párosul, akkor ez az elnyomás még hangsúlyosabbá és marginalizálóbbá válik.

A kapitalizmusba beépített eredendő fasizmus a bérmunkában gyökerezik, amelyet kényszerítő eszközökkel tartanak fenn. Ez a kényszer, amely a kapitalizmust mozgatja, abból ered, hogy az embertömegeket nemcsak a termelőeszközöktől, hanem a megélhetéshez szükséges eszközöktől és a földtől is megfosztják. A bezárási törvények mindent elmondanak nekünk erről az alapról, amit tudnunk kell. Az a tény, hogy a feudális parasztokat a bérmunkában való részvételre kellett kényszeríteni a közös javak törvényi megsemmisítésével, amely elűzte őket a földről, és az emberi szükségleteket alapvető jogokból azonnal áruvá változtatta, sokat elárul a kapitalista rendszerhez szükséges tájról. Mint ilyen, az európai feudális parasztok a kapitalizmust lefokozásnak tekintették. Következésképpen a gyárakba és a malmokba hajtották őket, mint a marhákat. A világ sok más részén a magántulajdon kedvéért egész népességeket fosztottak meg a megélhetéstől, ami ismeretlen volt. A kapitalizmusnak mégis szüksége volt erre a tömeges megfosztásra ahhoz, hogy a kívánt úton haladhasson. Így “1604 és 1914 között több mint 5200 egyedi bekerülési törvényt fogadtak el, amelyek 6,8 millió hektár földet érintettek”, és amelyek célja a közös föld eszméjének szisztematikus eltörlése volt. (Parliament of UK)

Azzal, hogy a kapitalizmus az elnyomás alapjaira épült rendszer, és hogy a kényszerítés és kizsákmányolás természetes belső mechanizmusai alapján működik, megérthetjük azt is, hogy fejlődése nem teremtette meg ezeket a tulajdonságokat, hanem inkább felerősítette őket. Ezért a “késői kapitalizmus” gondolatának elemzési szempontból van értelme, mivel egyszerűen egy olyan evolúciós útra utal, amely a természetét előtérbe helyezte, és ami a legfontosabb, ennek során súlyos következményekkel járt a világ népességének többsége számára. És akár késői kapitalizmusról, akár monopolkapitalizmusról, akár vállalati kapitalizmusról, akár “cimborakapitalizmusról” beszélünk, mindegyik ugyanarra utal: a kapitalizmus természetes végkifejletére. Egy természetes konklúzióra, amely a fasizmus táptalaja.”

A fasizmus realizálása

“Amikor a burzsoázia látja, hogy a hatalom kicsúszik a kezéből, előhozza a fasizmust, hogy megtartsa a privilégiumait”. – Buenaventura Durruti

A fasizmusnak és a fasizmusnak számos definíciója és aspektusa van, de talán a legjobban úgy lehet azonosítani, mint hatást. A kapitalizmus szempontjából a fasiszta tendenciák kialakulása és megerősödése közvetlenül a védelmében kialakuló társadalmi-politikai struktúrákhoz kötődik. Vagy ahogy Samir Amin fogalmaz: “A fasizmus egy sajátos politikai válasz azokra a kihívásokra, amelyekkel a kapitalista társadalom irányítása adott körülmények között szembesülhet”. (Amin, 2014) De ez csak a fasizmus egyik fő aspektusát írja le – ez pedig a rendszerszintű és strukturális; pontosabban a kapitalista rendszer és a kapitalista állam, amely természetesen kialakul annak védelmére és előmozdítására. A fasizmusnak van egy kulturális aspektusa is, amely a lakosságon belülről alakul ki. Ezt a strukturális műveletek alakítják, mivel a kultúra fő ereje, és az egyének érzelmi és védekező válaszaként nyilvánul meg ebben a rendszerben, amely természetesen kényszeríti, kizsákmányolja és megfosztja őket a fenntartási képességüktől. Más szóval, a kapitalizmusból fakadó tömeges bizonytalanság természetesen a rosszul irányított szorongás reakciós reakcióit váltja ki azokból az emberekből, akiket szolgál, vagy inkább akiket nem szolgál.

A kapitalizmus e késői szakaszában “a fasizmus visszatért Nyugatra, Keletre és Délre; és ez a visszatérés természetesen összefügg az általánosított, financializált és globalizált monopolkapitalizmus rendszerszintű válságának terjedésével”. (Amin,2014) A társadalom kapitalista leépülésére adott reakciós, jobboldali válasz a társadalom legkiszolgáltatottabbjait veszi célba, a közforrások “elszívóinak” tekintve őket, anélkül, hogy felismernék, hogy ezeket az erőforrásokat a fentiek profitra való törekvése kimerítette, a legintenzívebben a neoliberalizmus korszakában, amely megnyitotta az utat a féktelen kapzsiság előtt, hogy a privatizáció nevében szinte minden értéket kivonjanak a társadalomból. Ebben a strukturális értelemben a fasizmus a kapitalista kultúra alatt kialakuló vakság révén teljesedik ki, akár szándékosan, akár tudat alatt; egy olyan vakság, amely minden elképzelhető gyógymódot keres a rendszer által létrehozott problémákra, anélkül, hogy valaha is megkérdőjelezné magát a rendszert.”

A válság idején felbukkanó fasiszta rezsimek “hajlandóak úgy irányítani a kormányt és a társadalmat, hogy ne kérdőjelezzék meg a kapitalizmus alapelveit, különösen a tőkés magántulajdont, beleértve a modern monopolkapitalizmusét is”. (Amin, 2014) És ezért erősödik fel a fasizmus a “kapitalizmus irányításának” ezen ürügye alatt, és nem egyszerűen “az utóbbi legitimitását megkérdőjelező politikai formákban, még akkor is, ha a fasiszta beszédek retorikájában a “kapitalizmus” vagy a “plutokráciák” hosszú szónoklatok tárgyát képezik”. (Amin, 2014) Ez azt mutatja, hogy a fasiszta áradat alapvetően strukturális; a vele párhuzamos kulturális fejlemények pedig a kapitalizmus rendszerszintű kudarcainak melléktermékeként teszik ezt. Emiatt az elemzéseknek “ezekre a válságokra kell összpontosítaniuk”. És minden, ezekre a rendszerszintű válságokra összpontosító elemzésnek a rendszer termelő mechanizmusaiban rejlő alapvető kényszerre is koncentrálnia kell – arra, amit az egykori rabszolga és amerikai abolicionista Frederick Douglass egyszer úgy emlegetett, mint “a bérrabszolgaságot, amely csak egy kicsit kevésbé epés és nyomasztó hatású, mint az ingó rabszolgaság”, és “a bérrabszolgaságot, amelynek a másikkal együtt kell lemennie.”

A bérrabszolgaság fogalma az elmúlt évszázad során szinte teljesen elveszett. Az egykor a tömegek körében a kapitalista kényszer józan felismeréseként értelmezett fogalom átadta helyét a kapitalista propaganda alattomos természetének, amely az 1960-as évek kulturális forradalma után nagyon is szándékosan felerősödött, és az azóta is uralkodó neoliberális hullámban csúcsosodott ki. Míg az antikapitalista elmélet és a tudományos szocializmus megalkotói leleplezték a rendszerben rejlő rabszolgaságnak ezt a formáját – Marx a munkásokat “a gépek puszta függelékeként” emlegette, Bakunyin pedig a “rabszolgaságtól” a “jobbágyságon” át a “bérmunkásokig” folyamatosan változó nomenklatúráját mutatta be -, az 1960-as és 70-es években rövid ideig újraéledt ez az elemzés a különböző baloldali radikálisok részéről. Az egyik leginkább alulértékelt elemzés a bebörtönzött Fekete Párduc, George Jacksoné volt, aki terjedelmes munkáiban a munkásosztály tömegeit sújtó “neo-rabszolgaság” állapotára hivatkozott. Egy meglehetősen hosszú részletben a Soledad Brother: The Prison Letters of George Jackson, Jackson feltárta ennek a kapitalizmust mozgató kényszerítő elemnek az elfeledett jelentőségét:

“A rabszolgaság egy gazdasági állapot. A mai neo-rabszolgaságot a gazdaság szempontjából kell meghatározni… , a rabszolgatartónak, ahhoz, hogy “megtarthassa (a rabszolgát) és élvezhesse mindazokat az előnyöket, amelyeket az ilyen jellegű tulajdon nyújthat, néha etetnie kell, fel kell ruháznia az elemek ellen, biztosítania kell egy csekély menedéket. Az “új rabszolgaság (kapitalizmus), az ingó rabszolgaság modern változata, amelyet álcázás céljából aktualizáltak, az áldozatot egy gyárba helyezi, vagy a legtöbb fekete esetében a gyári rendszeren belüli és azt körülvevő támogató szerepekbe (szolgáltatási szakmák), bérért dolgozik. Ha azonban (az ingó rabszolgasággal ellentétben) nem lehet munkát találni a gyárkomplexumban vagy annak környékén, a mai neo-rabszolgaság még a minimális élelmet és menedéket sem teszi lehetővé. Szabad vagy – éhen halni.

…A rabszolgaság értelme és értelme a munkabérhez való kötődésünk eredményeként jön át. Kell, hogy legyen, nélküle éhen halnál, vagy kitennéd magad az elemeknek. Az ember egész napja a bér megszerzése körül forog. A munkában töltött nyolc vagy tíz órád irányítását mások határozzák meg. Tizennégy-tizenhat órád marad. De mivel nem a gyárban laksz, legalább még egy órát le kell vonnod a szállításra. Ezután tizenhárom-tizenöt órája marad magára. Ha három étkezést engedhet meg magának, akkor tíz-tizenkét órája marad. A pihenés is egy hatékonysági tényező, ezért nyolc órát kell elvennünk az alvásra, így két-négy óra marad. De – meg kell fürödni, fésülködni, fogat tisztítani, borotválkozni, öltözködni – nincs értelme ezt elhúzni. Azt hiszem, általánosan el kellene fogadni, hogy ha egy férfi vagy nő olyan munkát végez bérért, amelyet nem élvez, és meggyőződésem, hogy senki sem élvezheti a futószalagos munkát, a vízvezeték- vagy vízvezeték-szerelői munkát, a cipekedést vagy a szolgáltatói szakmák bármelyikét, akkor megfelel a neoszolga definíciójának.

…Az ember, aki a tulajdonosa, irányítja az életedet; ettől a tulajdonostól függsz. Ő szervezi a munkádat, azt a munkát, amelytől az egész életed forrása és stílusa függ. Ő határozza meg közvetve az egész napodat, azzal, hogy megszervezi a munkádat. Ha nem keresel többet bérben, mint amennyire a megélhetésedhez szükséged van (vagy akár csak annyit, amennyi a megélhetéshez szükséges), akkor neo-rabszolga vagy.” És a legtöbbünknek, akik ebben a bizonytalan helyzetben találjuk magunkat a kapitalizmusban dolgozó emberként, nincs mobilitása, sem a szó szoros, sem átvitt értelmében. “Gazdasági helyzetünk miatt egy helyben tartanak minket ezen a földön, ez ugyanolyan, mintha egy helyben tartanának, mert a tulajdonos tulajdonát képezed”. (Jackson, 1994)

A neoliberalizmus kora a laissez-faire gazdaság újragondolásához való ragaszkodásával felélénkítette a kapitalista rendszer tekintélyelvű és elnyomó alapjait azáltal, hogy fellazította az ősi társadalmi szerződésből eredő történelmi korlátokat – azt az elképzelést, hogy a polgári kormányok minimális felelősséggel tartoznak polgáraik jólétéért. Az Egyesült Államokban ez azt eredményezte, hogy a magánszemélyek (egyének, vállalatok, konglomerátumok) néhány évtized alatt soha nem látott mennyiségű vagyont és hatalmat halmoztak fel, miközben az emberek többségét a farkasok elé vetették. E folyamat során a fasizmus strukturális alapja – a vállalati és a kormányzati hatalom összeolvadása – teljes mértékben megvalósult, a kapitalista rendszer belső kényszere által támogatva.”

Az antifasizmus pedagógiai feltámadása

Mivel a kapitalizmus belső ellentmondásai egyre mélyebbre sodornak minket a fasiszta valóságba, az ellenhegemón mozgalmak találóan antifasiszta erőkké váltak. Ezen erők közül a leglátványosabb az anarchisták vezette “antifa” volt, amely Donald Trump választási felemelkedése alatt és után a reakciós csoportokkal való számos utcai összecsapása során tört be a mainstream-USA tudatába. A “no-platforming” néven ismert stratégiai taktikát betartva ezek a fekete ruhás ellenállók támadó támadásokat intéznek mind a fasiszta szónokok/vezetők, mind a felvonulók ellen, hogy megakadályozzák, hogy azok nyilvános platformot és ezáltal legitimitást és lendületet kapjanak.

Az In These Times 2017-es számában Natasha Lennard kifejtette a no-platforming mögötti filozófiát, azt, hogy hogyan terjed ki egy mindent átfogó radikális abolicionista mozgalomból, és miben különbözik a liberalizmustól:

“Bár nem hiszem, hogy megkerülhetetlen szabályrendszert állíthatunk vagy állíthatnánk fel, azt állítom, hogy a legjobb gyakorlat a fasiszta, rasszista beszédek platformjának megtagadása. Nem szabadna elismerni, mint a közbeszéd legitim irányzatát, hogy meghallgassák, elterjedjen és teret nyerjen. És el kell ismernünk, hogy amikor a szélsőjobboldal beszél, a színpad szervező platformmá válik, ahol a követők találkoznak és szaporodnak. Ezt nem szabad tolerálnunk.

A nem-platformálás csak akkor hasznos, ha egy tágabb abolicionista küzdelemben kontextualizálódik, amely felismeri, hogy a fehér felsőbbrendűség nem fogja megszüntetni önmagát azzal, hogy “rossz”. Mostanra a liberálisok bizonyára rájöttek, hogy milyen ostobaság azt feltételezni, hogy az igazságot a “hatalomnak való igazmondás” szolgáltatja? A hatalom ismeri az igazságot, és meghatározza, hogy mi lesz az igazság rendszere. A faji igazságosság “igazságát” nem felfedezni, bizonyítani vagy vitatni fogják, hanem kiharcolni és megalapozni”. (Lennard, 2017)

A “no-platforming” keretében végrehajtott fizikai taktikák csak egy kis részét képezik egy szélesebb mozgalomnak. Miközben az antifasiszták továbbra is szembeszállnak a fasisztákkal az utcán, az antifasizmus pedagógiai újjáéledésének továbbra is irányítania kell a mozgalom egészét egy intellektuális, filozófiai és stratégiai haditerv biztosításával. Ennek a tervnek tartalmaznia kell: (1) a kapitalizmusból, az imperializmusból és a fehér felsőbbrendűségből eredő rendszerszintű erők mély megértését; (2) a hatalmi dinamika megértését és a hatalom hatékony formálásának és bevetésének szükségességét; (3) az antifasiszta háború két fő frontjának megértését, amelyek közé tartozik a rendszerszintű és felfelé irányuló osztályharc és a reakcióellenes, horizontális irányultságú kultúrharc; (4) az antikapitalista ideológia megértését, beleértve, de nem kizárólagosan a marxizmust, a szocializmust és az anarchizmust; és ami a legfontosabb, (5) az osztálytudat tömeges előmozdítását.

Osztálytudat

Az osztálytudat kiépítése korunk legfontosabb feladata, hogy állampolgárok legyünk a kapitalista és imperialista birodalmon belül, amely az Egyesült Államok, szembenézzünk a közelgő fasiszta áradattal, és megpróbáljunk szembeszállni és legyőzni ezt az áradatot a kapitalista és imperialista rendszerek egészével együtt. A szerepétől szándékosan elszakadt munkásosztály újrakalibrálása elengedhetetlen. Függetlenül attól, hogy valaki hogyan kívánja ezt a feladatot végrehajtani, akár egy képzett káderekből álló élcsapat kialakításával, akár a tömegtudat felé irányuló közvetlen elkötelezettséggel, ezt magában a proletariátusban kell végrehajtani, ahol a kapitalista és reakciós kultúra nagy része vakítóan befolyásolóvá vált. Ezt nem az elmélet elutasításával és annak “a tömegek számára túl elitnek és idegennek” minősítésével kell megtenni, hanem inkább a tömegekben rejlő szerves intellektualizmus felkarolásával, és azzal, hogy közvetítőként szolgálunk a kiaknázatlan lehetőségek e bőséges tárházának felébresztésére. Ezt úgy kell megtennünk, hogy felismerjük, hogy a munkásosztály több mint képes gondolkodni, megérteni és felfogni a társadalomban elfoglalt helyzetünket, ha csak esélyt kapunk rá, szabadon a kapitalista propagandától, amely megfojt és felemészt minket.

Egy olyan munkásosztálybeli kultúra megteremtése érdekében, amely nemcsak felvállalja a benne rejlő intellektualizmust, hanem ezt olyan módon teszi, hogy kifejezetten megkérdőjelezi az uralkodó intellektuális ortodoxiát, amely megerősíti a kapitalista viszonyokat, Gramscira, az olasz marxistára tekinthetünk, aki világos és meggyőző kapcsolatot biztosított az ellenhegemónia és a munkásosztálybeli, vagy organikus intellektualizmus között, amely a “spontán filozófiában” gyökerezik:

“Lényeges, hogy leromboljuk azt a széles körben elterjedt előítéletet, hogy a filozófia furcsa és nehéz dolog, csak azért, mert a szakemberek egy bizonyos kategóriájának vagy a hivatásos és szisztematikus filozófusok sajátos szellemi tevékenysége. Először is meg kell mutatni, hogy mindenki “filozófus”, azáltal, hogy meghatározzuk a mindenkit megillető “spontán filozófia” határait és jellemzőit. Ezt a filozófiát tartalmazza: (1) maga a nyelv, amely meghatározott fogalmak és fogalmak összessége, és nem csupán nyelvtanilag tartalom nélküli szavakból áll; (2) a ‘józan ész’ és a ‘józan ész’; és (3) a népi vallásosság, tehát a hiedelmek, babonák, vélemények, látás- és cselekvésmódok egész rendszere is, amelyeket együttesen a ‘folklór’ név alá tömörítenek.”” (Gramsci, 1971)

Az osztálytudat kialakulása tehát ezen a fogalmon nyugszik, a kapitalista rendszerben élő proletárélet megélt tapasztalatából csírázik ki, és lényegében Gramsci már létező harmadik paraméterét, a “népi vallást” helyettesítheti, egyszerűen a “folklór” materialista szemlélettel való helyettesítésével. Ez a folyamat emlékeztet minket Fred Hampton ragaszkodására, miszerint “egyszerű, proletárnyelven” kell eljárnunk, ami nem azt jelenti, hogy a forradalmároknak “le kell butítaniuk” az üzenetüket, hogy a tömegeket megszólítsák, hanem inkább azt, hogy a forradalmi elméletet visszahelyezzük oda, ahová való: a munkásosztály kultúrájába. Gramsci és Hampton előtt Marx már végigment ezen a folyamaton, hogy felismerje az organikus értelmiség létezését. Ezt a folyamatot, a marxista körökben a 20. század folyamán kialakult későbbi nézeteket és az ezekből kialakult, olykor regresszív ideológiát hatásosan illusztrálja Raya Dunayevskaya Jean-Paul Sartre kritikája a Filozófia és forradalom című könyvében: From Hegel to Sartre, and from Marx to Mao:

“Módszertanilag Sartre szerves kispolgári képtelenségének, hogy megértse, mit ért Marx praxis alatt, semmi köze az Egóhoz, még kevésbé ahhoz, hogy nem képes “olvasni” Marxot. Minden köze ahhoz van, hogy elszigetelődött a proletariátustól.”

Az a pont, ahol Sartre úgy gondolja, hogy Marx, mivel a gyakorlat “tisztázásához” kellett fordulnia, abbahagyta az elmélet fejlesztését, éppen akkor, amikor Marx szakított az elmélet burzsoá fogalmával, és megalkotta legeredetibb elméletfogalmát a “történelemből és annak folyamatából”, nemcsak a gyáron kívüli osztályharcokban, hanem benne, a termelés helyszínén, szemben a munkást puszta “függelékké” alakító, a munkást uraló “automatizálással”. Marx egész lényege az volt, hogy a munkás a saját gondolatait gondolta, a munkamóddal szembeni teljes ellenállását ösztönösen és a harc új formáinak és a munkástársaival való új emberi kapcsolatok megteremtésével fejezte ki. Míg Marxnál a történelem azért elevenedik meg, mert a tömegek a termelés helyén folytatott mindennapi harc által felkészültek arra, hogy spontán módon kitörjenek, “megrohamozzák az eget” kreatívan, ahogyan azt a párizsi kommünben tették, addig Sartre-nál a gyakorlat minden történelmi érzéktől és a következmények tudatától megfosztott tétlen gyakorlatiasságként jelenik meg. Míg Marxnál maga az egyéniség a történelmen keresztül keletkezik, addig Sartre-nál a történelem az egyén alárendelését jelenti a fúzióban lévő csoportnak, akik egyedül tudják, hol van a cselekvés. Az egzisztencialista Sartre joggal szokta kinevetni a kommunistákat, amiért azt hiszik, hogy az ember az első fizetésnapján született; “a marxista” Sartre még olyan világrengető eseményt is, mint az orosz forradalom, nem a születés önfelszabadító pillanatában lát, a munkásuralom teljesen új formáinak – a szovjetek – megteremtésével, hanem inkább abban a pillanatban, amikor Sztálin győzelmével, az ötéves tervek totalitárius beindításával, a moszkvai keretperekkel és kényszermunkatáborokkal az ellentétévé változott.” (Sartre, a marxista). (Dunajevszkaja, 2003)

Organikus intellektualizmus és politikai tudatosság

A szerves intellektualizmus megcsapolásának folyamatát talán Paulo Freire írja le legjobban Az elnyomottak pedagógiája című kulcsfontosságú szövegében. Freire számára a forradalmi osztálytudat csak a radikalizmus felkarolásával valósulhat meg, vagy ahogy Angela Davis egyszer megfogalmazta: “egyszerűen a gyökerénél fogva megragadni a dolgokat”. Intellektualizmusunk alkalmazása és a megélt tapasztalatainkhoz való viszonyítása csak részleges ébredés a forradalmi úton. Az átmenet teljessé tételéhez a problémáink alapvető okait jelentő gyökerek vagy rendszerek megértése kulcsfontosságú, nemcsak a végső megoldás nagyságrendjének azonosításához, és így annak elkerülése érdekében, hogy időt és energiát pazaroljunk következetlen tevékenységekre, hanem annak megértéséhez is, hogy van megoldás. “Minél radikálisabb az ember, annál teljesebben belép a valóságba, hogy azt jobban megismerve átalakíthassa azt” – mondja Freire. “Ez az egyén nem fél szembesülni, meghallgatni, a világot leplezetlenül látni. Ez a személy nem fél találkozni az emberekkel, vagy párbeszédet kezdeni velük. Ez a személy nem tekinti magát a történelem vagy minden ember tulajdonosának, vagy az elnyomottak felszabadítójának; de a történelmen belül elkötelezi magát, hogy az ő oldalukon harcoljon”. (Freire, 2014)

Ezt a felismerést szem előtt tartva jobban megérthetjük a tudatosság négy szintjét, és azonosíthatjuk a pedagógiai utat, illetve a saját magunk és mások számára alkalmazható gyógymódokat. A “mágikus tudattól”, ahol a politikai impotenciát olyan felfoghatatlan erők tartják fenn, mint az istenek és a mitológia, a “naiv tudaton” keresztül, ahol az anyagi világ realizálódik, és a másokkal, a természettel, a társadalmon belüli interakcióink kezdenek valamiféle kontroll látszatát felvenni, a “kritikai tudatig”, amely négy különböző minőséget vezet be, amelyeket erre az anyagi valóságra lehet alkalmazni: hatalomtudatosság, vagyis a hatalom létezésének és annak ismerete és felismerése, hogy ki rendelkezik hatalommal a társadalomban; kritikai műveltség, amely az elemzés, az írás, a gondolkodás, az olvasás, a vita és a mélyebb jelentés megértésének fejlődéséhez vezet; de-szocializáció, amely lehetővé teszi a hatalom formáinak felismerését és megkérdőjelezését; és önszerveződés/önképzés, amely a kapitalista “oktatás” antiintellektualizmusának és indoktrinációjának leküzdésére irányuló kezdeményezéssel egyenlő.” (Wheeler, 2016; Daily Struggles, 2018) És végül a “politikai tudat” vagy osztálytudat felismerése, amely elvezet bennünket a legtöbb emberrel közös valóság megértéséhez, valamint a kollektív küzdelem szükségességéhez, hogy megtörjük az elnyomás egymásba fonódó láncait.

Végső soron a tudatosság ezen szintjein átvezető út a hatalomról szól; egy impotens pozícióból egy erőteljes pozícióba való átlépés – egy olyan erőteljes pozícióba, amelyet csak a kollektív harc megvalósításával lehet kovácsolni. Freire ezt az átmenetet úgy írja le, mint szakítást az “oktatás banki koncepciójától”, amelynek célja a tudatlanság állandósítása, egy kritikai pedagógia felé, amelynek célja az elnyomottak felhatalmazása; egy olyan pedagógiai folyamat, amely ismét csak proletár környezetben valósulhat meg:

“Politikai tevékenységükben az uralkodó elitek arra használják a banki koncepciót, hogy passzivitásra ösztönözzék az elnyomottakat, ami megfelel az utóbbiak “elmerült” tudatállapotának, és kihasználják ezt a passzivitást, hogy ezt a tudatot olyan jelszavakkal “töltsék meg”, amelyek még nagyobb félelmet keltenek a szabadságtól. Ez a gyakorlat összeegyeztethetetlen a valóban felszabadító cselekvésmóddal, amely az elnyomó szlogenjeinek problémaként való bemutatásával segít az elnyomottaknak abban, hogy “kiűzzék” magukból ezeket a szlogeneket. Végül is a humanisták feladata bizonyára nem az, hogy szlogenjeiket szembeállítsák az elnyomók szlogenjeivel, az elnyomottakkal mint próbatermekkel, akik előbb az egyik, majd a másik csoport szlogenjeit “befogadják”. Éppen ellenkezőleg, a humanisták feladata az, hogy az elnyomottak tudatára ébredjenek annak, hogy kettős lényként, az elnyomókat magukban “elszállásolva”, nem lehetnek igazán emberek.

Ez a feladat azt jelenti, hogy a forradalmi vezetők nem azért mennek az emberekhez, hogy az “üdvösség” üzenetét hozzák el nekik, hanem azért, hogy a velük folytatott párbeszéd révén megismerjék mind az objektív helyzetüket, mind a helyzetükről való tudatosságukat – az önmagukról és a világról, amelyben és amellyel együtt léteznek, alkotott felfogásuk különböző szintjeit. Nem várhatunk pozitív eredményeket egy olyan oktatási vagy politikai cselekvési programtól, amely nem tartja tiszteletben az emberek sajátos világképét. Az ilyen program kulturális inváziónak minősül, a jó szándék ellenére is.” (Freire, 2014)

És ezt a feladatot kollektív módon kell elvégezni, azzal az egyértelmű szándékkal, hogy ne csak a hatalmat támadjuk meg, hanem létrehozzuk a saját kollektív, munkásosztálybeli hatalmunkat, amely képes lerombolni a fennálló hatalmi struktúrát, amely olyan tekintélyelvű rendszerekből ered, mint a kapitalizmus, az imperializmus, a fehér felsőbbrendűség és a patriarchátus. Végül is “a szabadságot hódítással szerzik meg, nem ajándékozással”, és “senki sem egyedül szabadítja fel magát; az emberi lények közösségben szabadítják fel magukat”. (Freire, 2014)

A kollektív hatalom megértése, a radikális és a liberális szétválasztása, a centrista szélsőségesség és a patkóelmélet leleplezése

“Egy egész apparátus irányítja az elnökséget, amely abszolút ellenáll a változásnak. Ami nem menti fel Obamát a merészebb lépések megtétele alól. Szerintem vannak olyan lépések, amelyeket megtehetett volna, ha ragaszkodik hozzá. De ha megnézzük a rasszizmus elleni küzdelmek történetét az Egyesült Államokban, soha nem történt változás pusztán azért, mert az elnök úgy döntött, hogy progresszívebb irányba mozdul el. Minden változás, ami megtörtént, tömegmozgalmak eredményeként következett be – a rabszolgaság korszakától kezdve a polgárháborúig, és a feketék részvételéig a polgárháborúban, ami valóban meghatározta a végeredményt. Sokaknak az a benyomása, hogy Abraham Lincoln játszotta a főszerepet, és valóban segített felgyorsítani az eltörlés irányába tett lépéseket, de a rabszolgák döntése, hogy felszabadítják magukat, és csatlakoznak az Unió hadseregéhez – nők és férfiak egyaránt – elsősorban a rabszolgaság feletti győzelemért volt felelős. Maguk a rabszolgák és természetesen az abolicionista mozgalom volt az, ami a rabszolgaság felszámolásához vezetett. Ha a polgárjogi korszakot nézzük, ezek a tömegmozgalmak voltak azok – amelyekben egyébként nők horgonyoztak le -, amelyek a kormányt a változásra kényszerítették”. (Davis, 2016)

Ez a részlet egy Angela Davisszel készült interjúból származik, amelyben megoszt néhány tudnivalót a hatalommal való bánásmódról. Davis lényege, hogy az emberek teremtik és kényszerítik ki a változást, kollektíven és alulról. Ez egy eredendően radikális perspektíva, amely a politikai tudatosság fejlődéséből és abból a felismerésből ered, hogy a képviseleti demokrácia, annak minden állítólagos dicsőségében, egy reakciós rendszer, amely ritkán, ha egyáltalán valaha is megvalósította “demokratikus” hirdetését. Ez egy radikális perspektíva, amely abból a nézőpontból ered, hogy megértjük, miért és hogyan választották az alapító atyák, a földbirtokos, rabszolgatartó elitizmusukkal együtt, a kormányzásnak ezt a rendszerét: “hogy megvédjék”, ahogy James Madison fogalmazott, “a kisebbség bőségét a többséggel szemben”. (Madison, 1787)

Davis megállapítását Noam Chomsky is megismétli sajátos kijelentésében, miszerint Richard Nixon volt az Egyesült Államok “utolsó liberális elnöke” – ez a kijelentés szintén egy olyan radikális nézőpontból származik, amely felismeri a kapitalizmus, pontosabban a neoliberalizmus néven ismert felfokozott kapitalista időszak rendszerszintű befolyását. És abból a megértésből fakad, hogy a makacsul rasszista és vérmérsékletét tekintve konzervatív Nixon nem azért hozta létre a Környezetvédelmi Ügynökséget (EPA) és a Munkahelyi Biztonsági és Egészségvédelmi Hivatalt (OSHA), nem azért állított fel foglalkoztatási kvótákat a pozitív diszkriminációs programokra, nem azért tett javaslatot a munkaadó által finanszírozott egészségügyi ellátásra, nem azért írta alá a Fair Labor Standards Actet, és nem azért hagyott jóvá egy sor, a nagyvállalatokra vonatkozó szabályozást, mert személyesen támogatta ezeket az ügyeket, vagy akár csak hitt bennük. (Conetta, 2014; Fund, 2013) Inkább alulról gyakoroltak rá nyomást, ugyanúgy, ahogy Reaganre, Bushékra, Clintonra és Obamára is felülről gyakoroltak nyomást, hogy a politika vállalati fojtogatását azóta is érvényre juttassák és fenntartsák.

A rendszerszintű nyomás mindig felülírja a személyes filozófiákat, meggyőződéseket, ideológiákat és preferenciákat; és a rendszerszintű alapértelmezésünk, amelyet a kapitalista rend előre meghatároz, mindig felül fog kerekedni a választási és képviseleti politikán. A politikai tudatosság leleplezi ezt a tényt, elválasztva a radikálist a liberálistól. Lincoln és Nixon esete, bár jelzi, hogy az alulról jövő nyomás hogyan kényszerítheti ki a változást, mégis kiugró eset. Ezek rések voltak a rendszerben. És Nixon óta ezeket a réseket látszólag megerősítette az “egész apparátus, amely az elnökséget irányítja, és amely abszolút ellenáll a változásnak”. A Nixon által elfogadott jogszabályokat, valamint a New Deal-korszak, a “Nagy Társadalom” és a hatvanas évek polgárjogi mozgalma révén létrejött jogszabályokat mind ez az apparátus szelídítette meg. Környezeti válságunk felerősödött, a fehér felsőbbrendűségi terror továbbra is elterjedt az amerikai utcákon, a gazdasági egyenlőtlenség soha nem látott szintet ért el, és a faji alapú börtönök ipari komplexuma több mint 600 százalékkal nőtt a polgárjogi mozgalom óta – mindezek a realitások azt sugallják, hogy a “progresszív” jogszabályok végső soron fogatlanok. Így minden reformot, amely a választási rendszeren keresztül, az alulról jövő nyomás eredményeként alakul ki, végső soron a kapitalizmus gazdasági bázisa korlátozza és megkerüli, amely a véget nem érő növekedés és profit érdekében mindig a közjó aláásására törekszik. A Nixon-évek alatt bekövetkezett úgynevezett “liberális reformok” nagyrészt használhatatlanná váltak a folytatódó neoliberális korszakban, amely a kapitalista rendszer felszabadításának szándékos tervét jelenti.

Ez a tény nem teszi használhatatlanná az alulról jövő hatalmat; csupán arra utal, hogy azt át kell irányítani. Visszatérve Davis megjegyzéseire, Abraham Lincoln esete talán az egyik legjobb példa a politikai rendszerbe épített impotenciára. Az egyén Lincoln ingadozott a rabszolgasággal kapcsolatos álláspontját illetően, személyes “ellenszenvét” fejezte ki az intézmény iránt, és még empátiát is tanúsított a rabszolgák iránt (Lincoln, 1855) egy olyan időszakban, amikor ez az empátia sok amerikai számára gyakran elveszett. Ugyanakkor Lincoln, az elnök felismerte, hogy az Egyesült Államok és alkotmánya végrehajtó adminisztrátoraként kötelessége megvédeni a rabszolgatartók jogait, és végül elismerte, hogy intézményi kötelessége, amely az “Unió megmentése” és az alapítók által létrehozott hatalmi struktúrák fenntartása volt, még ha ez azt is jelentette, hogy a rabszolgaság érintetlenül marad, messze felülmúlta a rabszolgasággal kapcsolatos személyes ellenérzéseit. Ugyanez a logika, ha a hatalmi struktúrán belüli fogaskerekektől származik, a kapitalizmusra és az imperializmusra is alkalmazható, és évszázadok óta alkalmazható.

Mind Nixon, mind Lincoln engedése a külső nyomásnak két fontos pontot illusztrál: (1) egy politikus személyiségének, ideológiai beállítottságának és személyes meggyőződésének, még ha a legerősebb politikus is, nincs valódi következménye az amerikai politikai rendszeren belül; és (2) az amerikai politika és kormányzat alapjai, ahogyan azokat az ország alapítói rendezték, soha nem fogják lehetővé tenni, hogy valódi demokratikus elemek valósuljanak meg. Az első pont gyakran a legbeszédesebb elhatárolást jelenti a radikálisok és a liberálisok között: az előbbiek felismerik ezt a tényt, az utóbbiak pedig képtelenek felismerni, és ezért az egyéni identitásra helyezik a hangsúlyt. Mivel a liberálisok képtelenek megérteni ezt a rendszerszintű valóságot, az olyan káros választási stratégiák, mint a “kisebbik rossz”, szilárd helyet foglaltak el az amerikai politikai színtéren, elkerülhetetlenül fokozatos romlást okozva a reakciósabb politikai platformok felé, amelyek célja a hanyatló kapitalista rendszer védelme, ami a modern időkben nagyon is valóságos fasiszta lecsúszást jelent. Ezért vannak most olyan modern demokrata párti politikusaink, akik az 1970/80-as évek konzervatívjaira hasonlítanak, és olyan republikánusaink, akik továbbra is a fasizmus határát súrolják.

Nixon óta a modern elnökök hada, akik térdet hajtottak a multinacionális vállalati és banki hatalom előtt, még inkább illusztrálja az identitás teljes jelentéktelenségét; ironikus módon egy olyan politikai korszakban, ahol a “marketingszemélyiség” általában a “siker” egyetlen meghatározója. Ezt az ellentmondást nem lehet alábecsülni, és ez egy pontos barométer, amely az Egyesült Államokban az osztály/politikai tudatosság, illetve annak hiánya mérésére használható. Ironikus módon az a tény, hogy a választási részvétel országszerte ilyen alacsony szinten maradt a neoliberális korszak és a kapitalizmus késői szakaszának végén, annak a jele, hogy az osztály- és politikai tudatosság valójában növekszik. Amikor ugyanis a munkásosztály tömegesen felismeri, hogy a választási politikán keresztül nem jön változás, és így levetette a kapitalista elit “banki koncepcióját”, akkor tudjuk, hogy forradalmi változás van a láthatáron. És minden ilyen időszaknak magában kell foglalnia a tömegnevelést és a politikai tudatosság felé vezető tömegmozgalmat – ezt a felfogást egykor Lucy Parsons is visszhangozta: ” tudják, hogy egy hosszú oktatási időszaknak kell megelőznie minden nagy, alapvető társadalmi változást, ezért nem hisznek sem a szavazatkoldulásban, sem a politikai kampányokban, hanem inkább az önállóan gondolkodó egyének fejlődésében”. (Lewis, 2017) Az öngondolkodás ebben az esetben egyszerűen a bennünk rejlő politikai tudatosságunk megvalósítását jelenti, amely a kapitalista ideológia és kultúra építésén és akadályozásán túl a társadalmi-gazdasági rendszerben elfoglalt anyagi helyzetünkön alapul.

Miközben kollektíven elkülönítjük magunkat a mainstream politikai színtértől, amelyet azért hoztak létre, hogy biztosítsa a munkásosztálybeliek folyamatos pusztulását, óvakodnunk kell a rendszer visszavágásától is. A hatalmi struktúra delegitimálására adott leggyakoribb válasz a tekintélyre, a biztonságra és a stabilitásra való hivatkozás. Ez a védekező magatartás a hatalmi struktúrán belülről alakul ki, a két nagy politikai párt közötti vállalati-politikai egységgel, egy szélsőséges központ felépítésére tett kísérletben. Ebben a szakaszban a szélsőséges központnak egyetlen feladata van: a status quo mindenáron való védelme. Az Egyesült Államokban ez azt jelenti, hogy a fehér felsőbbrendű kapitalista/imperialista rendszert, valamint azt a burzsoá osztályt, amely fenntartja ezeket a rendszereket és hasznot húz belőlük, érintetlenül kell hagyni. Ennek érdekében ez a szélsőséges központ kihasználja az instabilitástól való félelmet, hogy tömeges támogatást szerezzen, a fasiszta és antifasiszta földi mozgalmakat egyaránt az állam ellenségének bélyegzi (bár nem feltétlenül ugyanúgy reagál rájuk), kölcsönös “szélsőségességükben” egymástól megkülönböztethetetlenek, és a polgári szabadságjogok elleni átfogó támadást folytat annak érdekében, hogy elnyomja a beágyazott rendszereket megkérdőjelező népi mozgalmakat.

Ezt a választ láthattuk megvalósulni az elmúlt évtizedben. A 9/11-et követően mindkét politikai párt tagjaitól szisztematikusan elvették a polgári szabadságjogokat. A fehér nacionalisták és antifasiszták közötti utcai összecsapások során tanúi lehettünk annak, hogy mindkét párt politikusai, valamint a média “mindkét oldalt” szélsőségesnek ítélte, létrehozva egy kényelmes hamis kettősséget, amely teljesen figyelmen kívül hagyja a legértelmesebb vitát – azt, hogy a két oldal valójában miben hisz, vagy mit akar elérni. És láttuk, hogy a “patkóelmélet” belépett a mainstream arénába, mint ennek a hamis kettősségnek a “filozófiai igazolása”. “A dolgok jelenlegi állása szerint a szélsőjobb választási sikerei magából a kortárs kapitalizmusból erednek. Ezek a sikerek lehetővé teszik, hogy a média ugyanazzal az ellenszenvvel dobja össze a “szélsőjobboldali és a szélsőbaloldali populistákat”, elfedve azt a tényt, hogy az előbbiek kapitalizmuspártiak (ahogy a “szélsőjobboldal” kifejezés is mutatja) és így a tőke lehetséges szövetségesei, míg az utóbbiak a tőke hatalmi rendszerének egyetlen potenciálisan veszélyes ellenfelei”. (Amin, 2014) Ennek eredménye az általunk ismert rendszer megerősödése, a szekerek virtuális körbejárása a vállalati politika, az egyenlőtlenség, a munkanélküliség, a hajléktalanság, a rasszizmus, a nőgyűlölet és az ezeket kísérő összes elnyomó társadalmi fóbia valósága körül. Mégis, az ellenállás fenyeget, radikális természetű, és növekszik.”

Következtetés

A világ jelenlegi állapota – társadalmi, politikai, gazdasági és környezeti szempontból – azt jelzi, hogy a globális kapitalista rendszer kései szakaszába léptünk. A kapitalista birodalom szívében, az Egyesült Államokban a társadalmi nyugtalanság vált normává. A kapitalizmus rendszerszintű ellentmondásai, valamint kényszerítő és tekintélyelvű magja egyre inkább ellenőrizhetetlenné vált az ország kapitalista politikai pártjai számára. A társadalmi egyenlőtlenségek egyre hangsúlyosabbá válnak, a politikai színtéren soha nem látott szabálytalanságok mutatkoznak, és egy nyíltan fasiszta hullám kezd felütni a fejét.

Az amerikai munkásosztály különböző módon reagált. Egyfelől a reakciós mentalitás felerősödött az újonnan kisajátított fehérek hordáiban, így vezetve őket az állam fasiszta csúszdájának karjaiba. A másik oldalon tömeges ébredés alakult ki sokak körében, akik ehelyett úgy döntöttek, hogy megcsapolják szerves értelmiségünket, a radikális elemzés felé fordulnak, és visszatérnek az antikapitalista, antiimperialista és antirasszista osztálypolitikához. A fasiszta áradatra válaszul az antifasiszta akciók félelmetes hulláma kelt életre. Ennek megerősítésére az antifasizmus pedagógiai újjáéledése mind szervesen, mind pedig az új kollektív politikai és osztálytudat kialakításán keresztül alakult ki. Rosa Luxemburg 1916-os ultimátuma hirtelen sokak fülébe eljutott az amerikai munkásosztályon belül – el fogunk-e távolodni a kapitalizmustól és a szocializmus felé haladni, vagy tovább fogunk visszafejlődni a barbarizmusba?

A kapitalizmus, az imperializmus és a fehér felsőbbrendűség tudja, hogy hol áll. Mindkét kapitalista párt politikusai átcsoportosultak, hogy szélsőséges centrumot alkossanak. A vállalati vezetők, bankárok, főnökök, üzlettulajdonosok, fegyvergyártók, hedge fundok üzemeltetői, földbirtokosok, katonai tisztviselők, rendőrök és a börtönipar mind a barbarizmusra tették a tétet. A labda most a mi térfelünkön van. Az idő megérett arra, hogy az emberek átvegyék a hatalmat, de az osztálytudat tömeges formálódása által lehorgonyzott politikai ébredés folyamatának fel kell gyorsulnia. És ami a legfontosabb, a hadseregünket az alapoktól kell felépíteni, a proletariátuson belülről, azzal a felfogással, hogy ebben a küzdelemben mindannyian vezetők vagyunk.

A tudatosságért folytatott háborút folytatni kell, és meg kell nyerni, miközben haladunk a politikai tömeghatalom kiépítésében. És ezt a kapitalista kultúra és a vele járó kondicionált mentalitás teljes elutasításával kell megtenni, mert a nép harca kudarcra van ítélve, ha nem alakítja ki “a kapitalista individualizmus alattomos támogatásának tudatát”. Ennek során “elengedhetetlen, hogy ellenálljunk a történelem hősies egyének műveként való ábrázolásának, hogy a mai emberek felismerjék potenciális cselekvőképességünket egy egyre bővülő harci közösség részeként”. (Barat, 2014) A szakadék szélén állunk. A világ és a jövője szó szerint a mi kollektív vállunkon nyugszik.

Minden hatalmat a népnek.

Bibliográfia

Amin, Samir (2014) The Return of Fascism in Contemporary Capitalism, Monthly Review, September 1, 2014. Hozzáférés: https://monthlyreview.org/2014/09/01/the-return-of-fascism-in-contemporary-capitalism/

Barat, Frank (2014) Progressive Struggles against Insidious Capitalist Individualism: Interjú Angela Davisszel, Hampton Institute. Hozzáférés: http://www.hamptoninstitution.org/angela-davis-interview.html

Conetta, Christine (2014) Noam Chomsky: Richard Nixon volt az utolsó liberális elnök, Huffington Post, 2/21/14. Hozzáférés: https://www.huffingtonpost.com/2014/02/21/noam-chomsky-richard-nixon_n_4832847.html

Daily Struggles Blog (2018) Paulo Freire and the Role of Critical Pedagogy. Hozzáférés: http://daily-struggles.tumblr.com/post/18785753110/paulo-freire-and-the-role-of-critical-pedagogy

Davis, Angela (2016) Freedom is a Constant Struggle (Haymarket Books)

Dunayevskaya, Daya (2003) Philosophy and Revolution: From Hegel to Sartre, and from Marx to Mao (Lexington Books)

Freire, Paulo (2014) Pedagogy of the Oppressed: 30th Anniversary edition (Bloomsbury)

Fund, John (2013) Nixon at 100: Was He America’s Last Liberal? (National Review online, 2013. január 11.) Hozzáférés: https://www.nationalreview.com/2013/01/nixon-100-was-he-americas-last-liberal-john-fund/

Gramsci, Antonio (1971) Selections from the Prison Notebooks of Antonio Gramsci (International Publishers)

Hampton, Fred (1968) Speech at Northern Illinois Unversity. Hozzáférés: http://www.lfks.net/en/content/fred-hampton-its-class-struggle-goddammit-november-1969

Jackson, George (1994) Soledad Brothers: The Prison Letters of George Jackson (Chicago Review Press)

Lennard, Natasha (2017) Don’t Give Fascism An Inch, In These Times, 2017. augusztus 23. Hozzáférés: http://inthesetimes.com/article/20449/no-platform-milo-free-speech-charlottesville-white-supremacy

Lewis, Jone Johnson (2017) Lucy Parsons: Labor Radical and Anarchist, IWW Founder (ThoughtCo. Online) Accessed at https://www.thoughtco.com/lucy-parsons-biography-3530417

Lincoln, Abraham (1855) Letter to Joshua Speed (Abraham Lincoln Online) Accessed at http://www.abrahamlincolnonline.org/lincoln/speeches/speed.htm

Luxemburg, Rosa (1915) The Junius Pamphlet. Hozzáférés: https://www.marxists.org/archive/luxemburg/1915/junius/ch01.htm

Madison, James (1787) Federalist Papers, No. 10 (The Avalon Project) Hozzáférés: http://avalon.law.yale.edu/18th_century/fed10.asp

Parliament of UK. A táj kezelése és birtoklása. https://www.parliament.uk/about/living-heritage/transformingsociety/towncountry/landscape/overview/enclosingland/

Wheeler, Lauren (2016) Freire’s Three Levels of Consciousness, Participatory Performance Practices. Hozzáférés: https://laurenppp.wordpress.com/2016/01/25/freires-3-levels-of-consciousness-25-1-16/