A Szókratész apológiájában (írta Platón), miután Szókratészt halálra ítélték, a bírósághoz fordul. A halál természetéről elmélkedik, és összefoglalja, hogy alapvetően két vélemény van róla. Az első szerint a lélek vagy a tudat vándorlása ebből a létezésből egy másikba, és minden korábban elhunyt ember lelke is ott lesz. Ez izgatja Szókratészt, mert a múlt összes nagy görög hősével és gondolkodójával folytathatja majd dialektikus vizsgálódásait. A másik vélemény a halálról az, hogy az a feledés, a tudatosság teljes megszűnése, nemcsak érzésképtelenség, hanem a tudatosság teljes hiánya, mintha az ember mély, álomtalan álomban lenne. Szókratész azt mondja, hogy még ez a feledés sem rémíti meg nagyon, mert miközben nem lenne tudatában, ennek megfelelően mentes lenne minden fájdalomtól és szenvedéstől. Sőt, mondja Szókratész, még a nagy perzsa király sem mondhatta el magáról, hogy valaha is olyan nyugodtan és békésen pihent volna, mint álomtalan álmában.”
Cicero három évszázaddal később, Az öregkorról című értekezésében, az idősebb Cato hangján írva, hasonlóan tárgyalta a halál kilátásait, gyakran hivatkozva korábbi görög írók műveire. Cicero is arra a következtetésre jutott, hogy a halál vagy a tudat folytatása, vagy annak megszűnése, és ha a tudat valamilyen formában folytatódik, akkor nincs okunk félni a haláltól; ha pedig valójában örök feledésről van szó, akkor megszabadul minden világi nyomorúságtól, és ebben az esetben sem kell mélyen aggódnunk a halál miatt.
A halálról hasonló gondolatokat fogalmazott meg a római költő és filozófus Lucretius a De rerum natura című, i. e. első századi didaktikus költeményében, valamint az ókori görög filozófus, Epikurosz a Menoeceushoz írt levelében, amelyben így ír;
“Szokj hozzá ahhoz a meggyőződéshez, hogy a halál semmit sem jelent számunkra, mert a jó és a rossz az érzékelés képességét feltételezi, a halál pedig minden érzékenységtől való megfosztás; ezért annak helyes megértése, hogy a halál semmit sem jelent számunkra, élvezetessé teszi az élet halandóságát, nem azáltal, hogy az élethez határtalan időt ad, hanem azáltal, hogy elveszi a halhatatlanság utáni vágyakozást. Mert az életnek nincsenek borzalmai annak, aki alaposan megértette, hogy az élet megszűnésében nincsenek borzalmak számára. Bolond tehát az az ember, aki azt mondja, hogy nem azért fél a haláltól, mert az fájni fog, amikor eljön, hanem mert fájdalmat okoz a kilátásban. Ami nem okoz bosszúságot, amikor jelen van, csak alaptalan fájdalmat okoz a várakozásban. A halál tehát, a legszörnyűbb rossz, semmit sem jelent számunkra, mivel amikor mi vagyunk, a halál nem jön el, és amikor a halál eljön, mi nem vagyunk. Semmit sem jelent tehát sem az élőknek, sem a holtaknak, mert az élőknél nincs, a holtaknál pedig nem létezik többé.”
A filozófus Paul Edwardsot idézve Keith Augustine és Yonatan I. Fishman megjegyzik, hogy “minél nagyobb az agy károsodása, annál nagyobb a megfelelő károsodás az elmében. A természetes extrapoláció ebből a mintából túlságosan is világos – ha teljesen eltöröljük az agyműködést, akkor a mentális működés is megszűnik”.
A kortárs tudósok, Steven Pinker és Sean Carroll azt állítják, hogy a halál egyenlő az örök feledéssel, mivel a tudomány nem talált olyan mechanizmust, amely a tudatosságot a halál után is folytatná.