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Epiklesis (invocatio latino) é o nome de uma oração que ocorre em todas as liturgias orientais (e originalmente também nas liturgias ocidentais) depois das palavras da Instituição, na qual o celebrante ora para que Deus possa enviar Seu Espírito Santo para mudar este pão e vinho para o Corpo e Sangue de Seu Filho. Esta forma deu origem a uma das principais controvérsias entre as Igrejas Orientais e Ocidentais, na medida em que todos os cismáticos orientais acreditam agora que a epífise, e não as palavras de Instituição, é a forma essencial (ou pelo menos o complemento essencial) do sacramento.

Forma da epífise

É certo que todas as liturgias antigas continham tal oração. Por exemplo, a Liturgia das Constituições Apostólicas, imediatamente após o recital das palavras da Instituição, prossegue para a Anamnese “Recordando, portanto, a Sua Paixão…”. em que ocorrem as palavras: “Tu, o Deus que nada te falta, estando satisfeito com eles (as Ofertas) pela honra do Teu Cristo, e enviando o Teu Espírito Santo sobre este sacrifício, o testemunho da Paixão do Senhor Jesus, para manifestar (opos apophene) este pão como o Corpo do Teu Cristo e este cálice como o Sangue do Teu Cristo…” (Brightman, Liturgias Oriental e Ocidental, I, 21). Assim as liturgias grega e síria de São Tiago (ibid., 54, 88-89), as liturgias alexandrina (ibid., 134, 179), o rito abissiniano (ibid., 233), as dos nestorianos (ibid., 287) e arménias (ibid., 439). A Epiklesis na Liturgia Bizantina de São João Crisóstomo é assim dita: “Nós Te oferecemos este sacrifício razoável e sem sangue; e Te pedimos, Te pedimos, Te rogamos que Tu, enviando o Teu Espírito Santo sobre nós e sobre estes dons presentes” (o Diácono diz: “Abençoa, Senhor, o pão sagrado”) “faça este pão no Corpo Precioso do Teu Cristo” (Diácono: “Amém. Abençoa, Senhor, o cálice sagrado”): “e o que está neste cálice, o Sangue Precioso do Teu Cristo” (Diácono: “Amém. Bendito, Senhor, ambos”), “mudando-os pelo Teu Espírito Santo” (Diácono: “Amém, Amém, Amém.”). (Brightman, op. cit., I 386-387).

Nem há qualquer dúvida de que os ritos ocidentais de uma vez contiveram invocações semelhantes. A liturgia galicana tinha formas variáveis de acordo com a festa. Isso para a Circuncisão era: “Hæc nos, Domine, instituta et præcepta retinentes suppliciter oramus uti hoc sacrificium suscipere et benedicere et sanctificare digneris: ut fiat nobis eucharistia legitima in tuo Filiique tui nomine et Spiritus sancti, in transformationem corporis ac sanguinis domini Dei nostri Jesu Christi unigeniti tui, per quem omnia creas…” (Duchesne, “Origines du culte chrétien”, 2ª ed., Paris, 1898, p. 208, tirado de St. Germanus of Paris, d. 576). Há muitas alusões à invocação galicana, por exemplo, São Isidoro de Sevilha (De eccl. officiis, I, 15, etc.). O Rito Romano também teve um Epiklesis depois das palavras da Instituição. O Papa Gelasio I (492-496) refere-se a ele claramente: “Quomodo ad divini mysterii consecrationem coelestis Spiritus adveniet, si sacerdos…criminosis plenus actionibus reprobetur?” (“Epp. Fragm.”, vii, em Thiel, “Epp. Rom. Pont.”, I, 486). Watterich (Der Konsekrationsmoment im h. Abendmahl, 1896, pp. 133 sq.) traz outras evidências da velha Invocação Romana. ele (p. 166) e Drews (Entstehungsgesch. des Kanons, 1902, p. 28) pensam que vários segredos no Sacramentario Leonino eram originalmente Invocações (ver artigo CANON OF THE MASS). Da cláusula essencial deixou de fora a nossa oração: “Supplices te rogamus” (Duchesne, op. cit., 173-5). Parece que uma insistência precoce nas palavras de Instituição como forma de Consagração (ver, por exemplo, Pseudo-Ambrósio, “De Mysteriis”, IX, 52, e “De Sacramentis”, IV, 4, 14-15, 23; St. Agostinho, Sermão 227) levou no Ocidente à negligência e mutilação da Epiklesis.

Origin

Deve-se notar que a Epiklesis para a Sagrada Eucaristia é apenas uma de muitas dessas formas. Em outros sacramentos e bênçãos foram usadas orações semelhantes, para pedir a Deus que enviasse Seu Espírito Santo para santificar o assunto. Havia uma Epilepsia para a água do batismo. Tertuliano (No Batismo 4), Optatus de Mileve (“De cisma. Don., III, ii, VI, iii, em “Corpo. Script. eccl. Latin.”, vol. XXVI, 69, 148, 149), São Jerônimo (Contra Lucif., vi, vii), Santo Agostinho (Sobre o Batismo V.20 e V.27), no Ocidente; e São Basílio (Sobre o Espírito Santo 15.35), São Gregório de Nissa (Orat. cat. magn. xxxiii), e São Cirilo de Jerusalém (Cat. iii, 3), no Oriente, referir-se a ele. No Egito especialmente, Epiklesis foi usado para abençoar vinho, azeite, leite, etc. Em todos estes casos (incluindo o da Santa Eucaristia) a idéia de invocar o Espírito Santo para santificar é uma idéia natural derivada da Escritura (Joel 3:5; Atos 2:21: ho an epikalesetai to onoma kyriou . .; cf. Romanos 10,13; 1 Coríntios 1,2). Que na Liturgia a invocação deve ocorrer depois das palavras da Instituição é apenas mais um caso de muitos que mostram que as pessoas não estavam muito preocupadas com o momento exato em que toda a essência do sacramento estava completa. Eles consideravam toda a Consagração-Oração como uma coisa simples. Nela sempre ocorrem as palavras da Instituição (com a duvidosa exceção do rito nestoriano); acreditavam que Cristo, segundo a Sua promessa, faria o resto. Mas eles não perguntaram em que momento exato a mudança acontece. Além das palavras de Instituição há muitas outras bênçãos, orações e sinais da cruz, algumas das quais vieram antes e outras depois das palavras, e todas, incluindo as próprias palavras, se combinam para compor o único Cânon cujo efeito é a Transubstanciação. Assim também em nossos serviços de batismo e ordenação, parte das formas e orações cujo efeito é a graça sacramental vem, em ordem de tempo, depois das palavras essenciais. Só nos tempos escolásticos é que os teólogos começaram a discutir o mínimo de formas necessárias para a essência de cada sacramento.

A controvérsia

A Igreja Católica decidiu a questão fazendo-nos ajoelhar e adorar a Santa Eucaristia imediatamente após as palavras de Instituição, e deixando praticamente desaparecer a sua velha Invocação. Por outro lado, todos os teólogos ortodoxos consideram a Epífese como sendo pelo menos uma parte essencial da Consagração. Nesta questão, eles têm duas escolas. Alguns, Peter Mogilas, por exemplo, consideram a Epiklesis somente como consagração (Kimmel, Monumenta fidei eccl. orient., Jena, 1850, I, 180), para que presumivelmente as palavras de Instituição possam ser deixadas de fora sem afetar a validade do sacramento. Mas o maior número, e agora aparentemente todos, exige também as palavras de Instituição. Elas devem ser ditas, não apenas historicamente, mas como a primeira parte da forma essencial; elas semeiam como se fosse a semente que sai e é aperfeiçoada pela Epilepsia. Ambos os elementos, portanto, são essenciais. Esta é a teoria defendida por seus teólogos no Concílio de Florença (1439). Uma delegação de latinos e gregos foi designada então para discutir a questão. Os gregos sustentam que ambas as formas são necessárias, que a Transubstanciação não ocorre até que a segunda (a Epiklesis) seja pronunciada, e que o latim “Supplices te rogamus” é uma verdadeira Epiklesis tendo o mesmo efeito que a sua. Por outro lado, o dominicano João de Torquemada defendeu a posição ocidental que as palavras de Instituição consagram sozinhas e de imediato (Hardouin IX, 977 sqq.). O decreto do conselho acabou por definir esta “quod illa verba divina Salvatoris omnem virtutem transsubstantiationis habent”, ibid.; ver também o decreto para os arménios: “forma huius sacramenti sunt verba Salvatoris” em Denzinger, 10ª ed., no. 698, no. 593). O Cardeal Bessarion escreveu depois um livro “De Sacramento Eucharistiæ et quibus verbis Christi corpus conficitur, 1462, em P.G., CLXI, 494-525), a quem Marcus Eugênico de Éfeso respondeu num tratado com um longo título: “Que não só pelo som das palavras do Senhor são os dons divinos santificados, mas (além disso) pela oração depois destas e pela consagração do sacerdote na força do Espírito Santo.”

O Euchólogo oficial da Igreja Ortodoxa tem uma nota depois das palavras da Instituição para explicar isso: “Desde os pronomes demonstrativos: Este é o meu corpo, e novamente: Este é o meu sangue, não se refere às Ofertas que estão presentes, mas àquelas que Jesus, tomando em Suas mãos e abençoando, deu aos Seus Discípulos; portanto, essas palavras do Senhor são repetidas como uma narrativa, e conseqüentemente é supérfluo mostrar as Ofertas (por uma elevação) e de fato contrário à mente reta da Igreja Oriental de Cristo” (ed. Veneza, 1898, p. 63). Isto parece implicar que as palavras de Cristo não têm parte na forma do sacramento. Por outro lado, Dositheus, no Sínodo de Jerusalém (1672), aparentemente requer tanto palavras de Instituição como de Epiklesis: “É instituído pela palavra essencial e santificado pela invocação do Espírito Santo” (Conf. Dosithei, em Kimmel, op. cit., I, 451), e esta parece ser a teoria comum entre os ortodoxos do nosso tempo. Seus argumentos para a necessidade da Epilepsia como, de qualquer forma, a parte aperfeiçoadora da forma são:

• que o contexto mostra as palavras de Instituição para ser usada apenas como narrativa;
• que de outra forma a Epiklesis seria supérflua e enganadora: a sua própria forma mostra que consagra;
• tradição.

O primeiro e segundo pontos não são difíceis de responder. As palavras de Instituição são certamente usadas historicamente (“qui pridi quam pateretur, sumpsit panem…ac dixit: hoc est enim corpus meum”, assim como todas as formas orientais, é um relato histórico do que aconteceu na Última Ceia); mas isto não é prova de que elas não possam ser usadas eficazmente e com significado real também. Dada a intenção de o fazer, elas seriam necessariamente tão usadas. O segundo ponto já foi respondido acima: a sucessão do tempo nas orações sacramentais não envolve necessariamente nada além de uma representação dramática do que presumivelmente acontece realmente em um instante (este ponto é mais desenvolvido por Fortescue, “O Orth”. Eastern Church”, pp. 387 sq.). Quanto à tradição, em qualquer caso é apenas uma questão de tradição oriental. No Ocidente tem havido uma grande unanimidade em falar das palavras da Instituição como consagração, especialmente desde Santo Agostinho; e o desaparecimento de qualquer Epilepsia real em nossa Liturgia confirma isso. Entre os Padres orientais, há menos unanimidade. Alguns, especialmente São Cirilo de Jerusalém, referem a consagração à ação do Espírito Santo de um modo que parece implicar que a Epiclese é o momento (São Cirilo, Cat. xix, 7; xxi, 3; xxiii, 7, 19; cf. Basílio, Sobre o Espírito Santo 27 sqq.); outros, como São João Crisóstomo (Hom. i, De prod. Iudæ, 6: “Ele diz: Este é o meu corpo. Esta palavra muda a oferta”; cf. Hom. ii, em II Tm. i), refere-se muito claramente à Consagração às palavras de Cristo. Note-se que estes Padres estavam preocupados em defender a Presença Real, não em explicar o momento em que ela começou, que sempre pensaram em toda a oração eucarística como uma forma, contendo tanto as palavras de Cristo como a Invocação, e que a afirmação de que a mudança se dá pelo poder do Espírito Santo não mostra necessariamente que o escritor anexa essa mudança a esta oração especial. Por exemplo, Santo Irineu diz que “o pão que recebe a Invocação de Deus não é pão comum, mas uma Eucaristia” (Contra Heresias IV.18.5), e, no entanto, imediatamente antes (IV.18.4), ele explica que esse pão é o Corpo de Cristo sobre o qual se diz a parte anterior da Anáfora. O argumento final contra a Epífise como forma de Consagração é o relato da Última Ceia nos Evangelhos. Nós sabemos o que Cristo fez então, e que Ele nos disse para fazermos a mesma coisa. Não há nenhuma dica de uma Epiklesis na Última Ceia.

Finalmente pode ser notado que mais tarde, no Ocidente também (especialmente desde o século XVI), esta questão despertou alguma discussão não muito importante. O dominicano Ambrose Catharinus (século dezesseis) pensou que nossa Consagração acontece em uma Epiklesis que precede o recital das palavras de Cristo. Essa Epiklesis ele pensa ser a oração “Quam oblationem”. Alguns outros (incluindo Renaudot) mais ou menos partilharam a sua opinião. Contra estes Hoppe (op. cit. infra) mostrou que em qualquer caso a Epiklesis sempre segue as palavras da Instituição e que a nossa “Quam Oblationem” não pode ser considerada de todo uma. Ele e outros sugerem uma teoria mitigada, segundo a qual a Invocação (no nosso caso o “Supplice te rogamus”) não pertence à essência do sacramento, mas de alguma forma à sua integridade (acidental). João de Torquemada no Concílio de Florença (Hardouin IX, 976), Francisco Suárez (De Sacram., disp. lviii, 3), Bellarmine (De Euch., iv, 14), Lugo (De Euch., disp. xi, 1) explicam que a Invocação do Espírito Santo é feita antes para que Ele possa santificar a nossa recepção da Santa Eucaristia. Esta é uma explicação teórica procurada para explicar o fato da Epífese, sem abrir mão de nossa insistência nas palavras da Instituição como única consagração. Historicamente e de acordo com o texto das invocações antigas, elas devem ser vistas como expressões dramaticamente adiadas do que acontece em um momento. Há muitos casos semelhantes em nosso rito (exemplos citados em “The Orth. Eastern Church”, loc. cit.).