Título honorífico para o filósofo, professor, pensador social e teórico político preeminente da China; nome real Kongqiu (K’ung Ch’iu); nome literário Zhongni (Chungni); b. 551 a.c, Qufu (Ch’ü-fu) no estado de Lu (província moderna de Shandong no nordeste da China); d. 479 a.c. Confúcio é a forma de latinização dos Kongfuzi chineses (K’ung Fu-Tzu) ou Kongzi (K’ung-Tzu), em inglês, “Master Kong.”
Informação Biográfica
Confucius viveu durante o período de primavera e outono da China (722-481 a.c.), os anos crepusculares da Dinastia Zhou (Chou) que testemunharam a desintegração gradual da estrutura feudal de Zhou no turbulento período dos Estados em Guerra. Nascido em uma família de aristocracia mesquinha que havia caído em tempos difíceis, ele era um estudioso prolífico que se distinguira no aprendizado como membro da classe da ruína (ju), ou seja estudiosos itinerantes que eram geralmente filhos de famílias aristocráticas que haviam caído em tempos difíceis e agora vagueavam de corte em corte, oferecendo seus serviços como professores, mestres de rituais, astrônomos e especialistas em cálculos calendricos.
Um crente firme na educação como a condição sine qua non para o auto-cultivo, Confúcio alcançou fama ao estabelecer a primeira escola de aprendizagem da China mais de um século antes de Platão ter estabelecido sua academia em Atenas. Antes disso, a educação estava disponível apenas para os ricos
Famílias aristocráticas chinesas que podiam se dar ao luxo de contratar uma ruína como tutor particular para seus filhos. Um professor entusiasta e carismático, Confúcio conseguiu reunir cerca de trinta homens como seu primeiro lote de alunos. Como professor, ele não fez distinção entre os filhos da nobreza ou campesinato, aceitando qualquer pagamento que eles pudessem pagar pelos seus serviços (ver Analectos 7:7, 15:38). Em troca, ele esperava um alto grau de compromisso com a aprendizagem e auto-cultivo de seus alunos, e era intolerante com aqueles que eram preguiçosos ou pouco entusiásticos (Analitos 7:8). Seu currículo das “seis artes” tradicionais, (1) ritual e cerimônia (li ), (2) música, (3) tiro com arco e flecha, (4) cartografia, (5) caligrafia e (6) matemática, estava voltado tanto para o cultivo pessoal e refinamento do caráter quanto para o treinamento para o emprego como funcionários do governo. Vendo-se como um transmissor em vez de um inovador (“seguindo o caminho correto, eu não forjo novos caminhos”, Analistas 7:1), ele fez seus alunos estudarem os antigos clássicos chineses – o Livro da Poesia (Shijing ), o Livro da História (Shujing ) e o Livro das Mudanças (Yijing ).
Confucius acreditava firmemente que todos poderiam se beneficiar do auto-cultivo e insistia que todos poderiam aspirar a ser líderes por meio de treinamento e educação adequados. Para ele a educação era mais do que uma mera aquisição de conhecimento ou um meio de adquirir poder. Ao contrário, a educação é principalmente sobre a construção do caráter e auto-cultivo, e apenas secundariamente sobre a aquisição de habilidades para a progressão na carreira. Seu duplo legado de educação adequada como pedra angular da transformação sócio-política, e o ensino como a mais alta e nobre vocação continua a animar as sociedades da Ásia Oriental que o veneram como professor e filósofo por excelência.
Confucius não alcançou fama e reconhecimento em sua vida, falhando em assegurar qualquer posição administrativa influente onde pudesse implementar sua visão de vida e teorias sócio-políticas. A sua visão sócio-política idealista não o endeusou para estes governantes. Para ele, um governante tinha que governar da maneira dos Antigos Reis (Xian-wang ), ou seja, os antigos reis sábios Yao, Shun e Yu, e os três primeiros governantes da Dinastia Zhou (Chou), ou seja, o Rei Wen, seu filho Rei Wu, e Zhou Gong (o Duque de Zhou), o irmão mais novo do Rei Wu. Ele considerava esses governantes como tendo governado observando a propriedade (li ) ao invés de impor leis e usar a força. Ele associou governar por propriedade à manutenção da harmonia cosmológica e da ordem natural entre o “Céu” (Tian ) e a Terra, enquanto que o uso da força estava associado com a corrupção e a desordem caótica que levaram à queda dos reis perversos. Muito pouco se sabe sobre os anos crepusculares da vida, exceto que biógrafos posteriores o registraram como morrendo um homem quebrado e desanimado, não tendo qualquer indício do tremendo impacto que seus ensinamentos teriam subseqüentemente em toda a Ásia Oriental até o presente.
Embora Confúcio afirmasse ser um transmissor e não um inovador (Analectos 7:1), a originalidade e vitalidade da sua visão global da vida, caracterizada por um princípio tríplice – o amor à tradição, o amor à aprendizagem e o amor à auto-cultivo – foi para transformar a China e as outras sociedades da Ásia Oriental da Coreia, Japão e Vietname de forma indelével. Embora ele pessoalmente não tenha encontrado nenhum movimento de massa, seus ensinamentos foram divulgados por seus admiradores entre os ru (literati) e cooptados por eles, evoluindo gradualmente para se tornarem os princípios fundamentais do rujiao (“Ensinamentos do Literati”, comum, mas imprecisamente traduzidos como confucionismo). Sua visão também captou a imaginação das massas e foi apropriada por elas em suas tradições e costumes populares centrados em ritos de passagem, filialidade e veneração dos ancestrais.
Confucius em si não parecia ter escrito nada que pudesse ser claramente atribuído a ele. A única coleção existente de seus ditos é a Lun Yu (Analistas), uma compilação posterior por seus discípulos de ditos atribuídos a ele.
Filosofia e Visão de Vida
O núcleo dos ensinamentos de Confúcio centra-se no auto-cultivo de li, xiao (hsiao), yi (i) e ren (jen), comumente traduzido como propriedade, filialidade, adequação e humanidade-nessentimento. O objetivo de tal auto-cultivo é tornar-se um junzi (chün-tzu) ou “pessoa superior”
Propriedade (li). Isto se refere às normas ritualizadas de conduta adequada que regulam todos os aspectos das interações humanas de acordo com as relações de posição e posição na família e na sociedade. Para Confúcio, li é a expressão apropriada da emoção sincera, distinguindo a pessoa civilizada dos bárbaros que deram livre e indisciplinado desabafo às suas emoções. Ele condenou as demonstrações vazias e formalistas de rituais (ver Analistas 3:12), insistindo que li deve combinar o aspecto externo de realizar a forma ritual adequada com a disposição interna de atitude interior sentida. De fato, Analects 2:7 critica as exibições vazias e insinceroes ritualizadas de filialidade para com os pais. Não há separação ou contradição entre a propriedade externa e a disposição interior. O objetivo da propriedade é a harmonia social:
Aquecer a harmonia (ele ) é a função mais valiosa de observar a propriedade ritual (li ). À maneira dos Antigos Reis, esta conquista da harmonia tornou-os elegantes, e foi um padrão orientador em todas as coisas grandes e pequenas. Mas quando as coisas não vão bem, realizar a harmonia só por si sem regular a situação através da observação da propriedade ritual não vai funcionar (Analectos 1:12).
Filiality (xiao). A filiação é definida como a primazia das relações pai-filho nos domínios pessoal, social e religioso indivisíveis da vida de cada um. Para Confúcio, a filialidade sustenta as obrigações de reverência, obediência e amor para com os pais quando eles ainda estão vivos, venerando-os com os rituais apropriados quando eles estão mortos, e perpetuando esta veneração produzindo descendentes (ver Analectos 2:5). Ao mesmo tempo, a filialidade é mais do que simplesmente dar apoio material aos pais. Ela também envolve a auto-cultivo de disposições internas respeitosas e reverentes para com eles:
Ziyou perguntou sobre a conduta filial (xiao ). O Mestre respondeu: “Aqueles hoje que são filiais são considerados assim porque são capazes de prover aos seus pais. Mas até mesmo cães e cavalos recebem tanto cuidado”. Se você não respeita seus pais, qual é a diferença? (Analises 2:7).
Não significa uma obsequiosidade acrítica:
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O Mestre disse: “Ao servir seu pai e sua mãe, remonte com eles gentilmente. Ao ver que eles não atendem às suas sugestões, permaneçam respeitosos e não ajam de forma contrária. Embora preocupado, voz sem ressentimento (Analects 4:18).
A prática da veneração dos antepassados como ritualização da filialidade tornou-se uma característica marcante da cultura chinesa e a pedra angular da família chinesa. As tentativas de alguns missionários no século XVII de proibir os convertidos católicos chineses de participar da veneração dos antepassados foram vistas como ataques à cultura chinesa e à estrutura familiar, desencadeando a controvérsia dos ritos chineses que durou mais de três séculos.
Apropriedade (yi ). O termo yi (i) é comumente traduzido por estudiosos ocidentais como “benevolência”, “moralidade” ou “moral”. Entretanto, dicionários tradicionais chineses, por exemplo, o Ci Hai (“Mar de Palavras”) traduzem este termo “certo”, “apropriado”, ou “próprio”. Etimologicamente, a palavra compreende o ideógrafo de uma ovelha (yang ) acima do pronome da primeira pessoa (wo ) que pode ser traduzido tanto na primeira pessoa (“eu”, “eu”) quanto na terceira pessoa (“nós”, “nós”). Os sinólogos pensam que o ideógrafo para yi representa uma comunidade que faz algo próprio ou apropriado ao sacrificar uma ovelha (ver, por exemplo, Analectos 3:17). Nesta base, o termo yi – “adequação”, ou fazer algo “próprio” ou “apropriado” – une outras virtudes como propriedade e filialidade, permitindo que se faça o que é próprio e apropriado em relação aos outros:
O Mestre disse, “Pessoas Exemplares (junzi ) entendem o que é apropriado (yi ), pessoas mesquinhas entendem apenas o que é de vantagem pessoal” (Analectos 4:16).
Human-ness (ren ). O conceito de ren (jen), muitas vezes traduzido como “humanidade” ou “human-ness”, refere-se ao atributo de “ser plenamente humano”, em contraste com os bárbaros ou animais agindo por instinto. O Shuowen jiezi sugere que etimologicamente, o caracter chinês para ren compreende o caracter para “pessoa” e o número “dois”, indicando talvez uma qualidade relacional que marca o caracter “humano” de pessoas em comunidade. Herbert Fingarette expressa isso sucintamente da seguinte forma: “Para Confúcio, a menos que haja pelo menos dois seres humanos, não pode haver seres humanos.” O próprio Confúcio definiu ren como “pessoas amorosas” (ai ren ) (Analectos 12,22), enfatizando a inter-relacionalidade e intersubjetividade da vida humana, onde se é sempre um entre muitos e se busca alcançar a plena humanidade nas relações com os outros. Para ele, o ren é a mais alta virtude moral e a totalidade de todas as virtudes morais que encarnam uma vida moral ideal. Em termos práticos, ren personifica yi (adequação), li (propriedade) e xiao (filialidade).
Superior Pessoa (junzi ). Confúcio exaltou e manteve consistentemente os junzi (chün-tzu) ou “pessoa superior” como meta de auto-cultivo. Para ele, um junzi é alguém que encarna as virtudes da propriedade, da filialidade, da adequação e da humanidade (ver Analectos 1:2, 1:8, 1:14, 2:11, 2:13, 4:5, 4:24, 6:16, 9:13, 13:3, 14:30, 15:17, 15:20, 15:31, 16:8, 16:10). Originalmente, o termo se referia ao filho de um governante que era herdeiro ao trono. Confúcio apropriou-se e relativizou este termo político para comunicar a sua crença na meritocracia, ou seja, os verdadeiros líderes são formados, não nascidos. Para ele, um verdadeiro líder é aquele que se aperfeiçoou através de uma vida inteira de auto-cultivo moral. Qualquer pessoa, mesmo o filho de um camponês, pode aspirar a ser um junzi, o epítome da perfeição. Aqui, a busca de se tornar um junzi não deve ser entendida como uma busca egoísta e individualista por si mesma, mas sim dentro de um contexto mais amplo das relações humanas na sociedade. Confúcio freqüentemente contrastou os junzi com o xiaoren (hsiao-jen, ou “pessoa mesquinha”), uma pessoa egocêntrica e individualista que ele retratou como egoísta, calculista, não refinada e vingativa (veja Analitos 2:14, 4:11, 4:16, 8:6, 12:16, 13:23, 13:26, 14:24, 15:20, 17:23).
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